孔子关于道义的总结 第1篇

可见中庸是很难做到的。中庸思想，在孔子那里占据着重要的地位，然而在《论语》中却看不到这两个字，但这两个字折射出来的思想和立场自始至终是存在的。

对于孔子而言，中庸思想与其说是一种道德行为规范，更不如说是处理各种事务以及‘周礼’的态度和方法。

在《论语》中，中庸一般被描述为：“执两用中”，即在两种极端取向中选择一种平衡。它包括这两个方面：

说有一个标准，子张超过了，而子夏没完全达到，所以子张“过犹不及”。超不超过都一样的，左右、过多过少都不好。哪里好呢？在过和不及中间——中，即不偏不倚、无过不及。

然而这个中具体在哪里？这个不好说，它是一个度，在一个恰当合适的位置。在不同视角有不同取向，作为方法，它是处理一切事务的方法、原则。

孔子说，他自己实在没有什么别的知识，就是要注重“两端”的平衡与协调。这就是所谓的“执两用中”，要注重“两端”的平衡和协调。

除了前面的提到子夏和子张的例子外，在《论语》中孔子也反复提到“执两用中”的思想。

文——修饰，人之区别于动物，就在于有文化。质——朴素的原始的，两者都要才可文质彬彬，然后君子。

再比如谈仁，说他是对人心的最朴质的感情，而礼是人们创设出来的。两者也要有中和，才能发挥更多作用。

可见，中庸在这里不仅仅是一种方法，更寄托了孔子对理想人格的希冀。

孔子的理想人格有哪些与中庸有关呢？

对于具体的事物，比如培养学思结合的习惯：

对于政治：

这就是所谓“宽猛相济”的策略。

孔子本人怎么不是中庸人格的化身呢？他不是僵持的某一个极端的，就是怎么怎么一端的固守不变的人，他是个活生生的人，也可能骂人甚至打人，但也是个温婉温柔的形象。

可见是中庸的，二端都有，取其中。也因此，孔子的形象才显明、活跃起来。

以上，充分解释了中庸是“执两用中”，但这个中是不是就是两者之间的中间呢？既不那样也不这样？或着既这样有点那样也有点？中是什么样？怎么取？这个度是什么呢？还是很模糊。

对于孔子而言，做到中庸之所以难，不仅因为在一件事上要做到不偏不倚、无过不及，更是因为要对于一切事物都要取到中庸之道。而各种事务所在的情景都是在变化、非常复杂的，因而，与其说一切事物都有一个最佳或最适当的状态，不如说任何事物都不会有一个绝对不变的最佳状态。这个变化中的最佳状态，就是“中”，或者度，随时间地点变化而变化，《中庸》中谓之“时中”。

所谓“时中”，时是时空，就是指中是随时空不断变化的，并不仅仅是“两端”间的中点，或某个固定的一成不变的点，由于具体情况（时空）的不同，它就会发生变化，离这端或那端近些，处在一个动态平衡里。而取中庸之道，就是随时处中。这当然是相当难的了，因为取一个都很难，何况所有？

读者，不知你是否又想到了之前写过的中国哲学的特征，在时中这里也淋漓尽致地体现了出来，时中本身就是高度辩证的遮诠式的表达，它的着眼点是一个系统，而真理就在这个系统之中，与系统有千丝万缕的联系，因为系统是运动中变化的，所以真理也必然是变化的。高度的境遇化、高度的时机化。相反，西方哲学把真理从系统中抽象出来，脱离开，所以他们一直试图追求一种永恒不变的、普世般的真理，两边的思想竟是这样不同。

这也是孔子所谓的“权”。他说：

权在孔子那里是非常非常高的层次。非常难以做到的。一件事“立”了，但是很难事事都“立”，所以与知识性的“学”、实践化的“适道”以及人格建树的“立”相比，“权”才是人世生活中最难把握的方法，是道德实践的最高境界。

孟子讲孔子是“圣之时者也”。和其他的圣之和者是不一样的，因为圣之时者是集大成高度把握时的。

最后，我们反过来理解中庸为什么叫中庸？中——时中，前面解释过；庸——俗常，就是平常的小事。人不可能一下子达成中庸，而是通过生活中一点一滴的小事来实现中的，取庸之中。

孔子关于道义的总结 第2篇

1、陶冶情操，规范家庭，治理国家，稳定世界。

2、无数的事是出名的，无数的事是成就的。

3、远隔千山万水，隔千山万水。

4、不要剥夺了这个伟大的节日。

5、不要自以为富有，不要自以为贫穷。

6、好人靠财富致富，好人靠身体致富。

7、看到侮辱，看到憎恨，想到棍子。

8、财富聚集人民，财富分散人民。

9、消极和实干家的话语，和他们冻结饥饿和维持。

10、尊重它所听到的聪明，线它所听到的宽广。

11、白色的`沙子在泥里，黑色的和它在一起。

12、没有流言，没有话语，没有法律。

13、官员在太监中游手好闲，罪恶自闲来，谨小慎微。

14、没有比爱更多的爱，没有比爱更多的爱。

15、颤抖着，仿佛在深渊里，仿佛踩在薄冰上。

16、在言语上，在行动上，在战斗中。

孔子关于道义的总结 第3篇

1、正直的人是公义的。看所说的，所见的，并要思想以下的事。

2、默然而知，学而不厌，诲人不倦，我有什么？

3、如果你不说，就不要规劝，过去的就让它过去吧。

4、君子同意差异，小人同意差异。

5、用它行，给它藏，只有我和你是丈夫。

6、质胜野文胜质是文质史上的温文尔雅，然后才是君子。

7、高尚的人有他自己的一切，然后他寻找所有其他人。

8、博学而笃志，切问而思，仁在其中。

9、智慧乐水，仁爱乐山；明智的举动，仁慈的安静；音乐给智者，长寿给贤者。

10、整天群居，说话没有意义，好小智慧；多么困难！

11、持德不弘，信不笃，我们怎能拥有，我们怎能死去。

12、它知道自己有多蠢，就有多蠢。

13、很咦，我也谢绝！有很长一段时间，我不再梦见周公了。

14、诗，可以上升，可以看到，可以群体，可以抱怨。

15、默然而知，学而不厌，诲人不倦，我有什么？

16、美德之道，礼貌之道，羞耻之道，尊严之道。

17、公义是君子之质，礼之举，日之行，信之达。

18、一个国家有一千英里重，一个字和一个字母就够了。

19、人不知道他儿子的恶，也不知道他枝条的大。

20、三连，必有我严老师。选择好的，然后跟随它；选择坏的，然后改变它。

孔子关于道义的总结 第4篇

1. 有德者必育言，有言者不必育德。

2. 敏而好学，不耻下问，是谓之“文”也。

3. 行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。

4. 君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。

5.君子欲讷于言而敏于行。

6. 居处恭，执事敬，与人忠。

7. 执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。

8. 吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。

9. 君子耻其言而过其行。

10. 里仁为美，择不处仁，焉得知?

11. 日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。

12. 贤贤易色;事父母能竭其力;事君能致身;与朋友交言而有信。虽曰未学，吾谓之学矣。

13. 富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。

14. 君子有九思：视思明，听思聪，色思温。貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

15. 礼之用，和为贵。

16. 躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

17. 己所不欲，匆施于人。

18. 士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后己，不亦远乎?

19. 三人行，必有我师焉，择其善者而从之，择其不善者而改之。

20. 好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。

21. 为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

22. 不学礼，无以立。

23. 有教无类。

24. 可与言而不与之言，失人;不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

25. 人无远虑，必有近忧。

26. 君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!

27. 君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

28. 见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

29. 无欲速，无见小利。欲速，则不达;见小利，则大事不成。

30 过而不改，是谓过矣!

孔子关于道义的总结 第5篇

1.君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。

2. 与朋友交，言而有信。以文会友，以友辅仁。

3. 三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

4. 人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?

5. 富与贵，是人之所欲也;不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也。

6. 恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。

7. 益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。

8. 博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。

9. 可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

10. 言未及之而言，谓之躁;言及之而不言，谓之隐;未见颜色而言，谓之瞽。

11. 吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

12. 往昔不可谏，来者犹可追。

13. 言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

14. 三军可夺帅也，匹夫不可夺志也!

15. 以文会友，以友辅仁。

16. 己欲立而立人，己欲达而达人。

17. 过，则匆惮改。

18. 仕则优则学，学而优则仕。

19. 志于道，据于德，依于仁，游于艺。

20. 君子成人之美，不成人之恶。小人反是。

孔子关于道义的总结 第6篇

学习中哲史，一般的套路就是先了解下这个思想的内涵、脉络、具体内容等等，然后就是如何做？怎么修养达成？这就是所谓工夫，也可写为功夫，下功夫。

孔子的核心思想是“仁”，因而追求也就是“成仁”“成人”，怎么成为仁呢，怎么做？在后来宋明理学那里成为了一个命题，如何成为仁者？孔子这里谈的很多，不那么系统，但基本你得先成为一个“君子”。

其实孔子的工夫论在开篇就告诉我们了：

成仁进德之道的两种方式：学，进学；朋，交友。缺一不可。

孔子很重视周遭时空环境，而不是去深山老林自修。人是社会的人，儒家非常强调伦理亲情这类。况且孔子之学是真切践履之学，不是具体知识的获得，所以一定要和志同道合的，有仁者、有德者交往。

这就是说居住的标准是与仁者、有德者相伴，这就暗示了交友的重要性。居住在那里最好呢？最漂亮？大别墅是不是好的呢？“择不处仁，焉得知？”

在《论语》中，有关的论述比比皆是：

后代知识分子特别重视朋友之间的讲学交流互动，也是受着当时儒生的这些观念影响。

明末清初时利玛窦来中国传教了十几二十来年，有很多影响。其中就包括他的《交友论》，我放在文末供感兴趣读者阅读。

与交友相比更重要的当然是学。

学很重要，因为仁不是天生获得的，而是由学培育和涵咏的。这一点，孔子身体力行，他说：

“敏”，体现了孔子学习的积极性、主动性。他还说：

对他弟子也就只有一个人明确讲到好学——颜回。

学的客观目的当然是“知”。在先秦时期，“知”一般有两种用法：一是指知识的“知”，一是指智慧的“智”。

“前者是关于外部经验世界的知识，后者则是对于生命本体与生命意义的认识。孔子也是在这两种意义上使用“知”字的。如“知之为知之，不知为不知，是知也”，这是事实认知的“知”。但对孔子而言，“知”字的主要意义，却并不是事实认知意义上的，而是属于价值认知的范畴。也就是说，孔子所谓“知”，主要是指人生的意义和价值。”

韩愈嘛，大家太熟悉了，在《师说》那里强调，学道，要“不耻相师”，学的不是句读之类，而是真正的学问，为己之学。

“为人”，以他人的标准来要求自己，从而寻求他人的夸耀。“为己之学”就是真正的成就自己，为了自己的成长和自我的收益。两者有不同为学的目的。

插一嘴，佛陀的教导、儒家的教导等等在一定意义上就是为己之学，所以儒家具备一种宗教性。什么是宗教性？如果说广义的宗教性，就是实现人的一定价值体现。学了之后一定很够受用的，而不是一个工作的敲门砖。用来成就自己，所以是为己之学。

一般理解：时，时常；习，复习。学而时习，学习后时常复习。

其实在中国古代，时往往指具体的境遇、情境，即所谓“时中”的“时”，时空。“习”也不是复习，而是操习。

学习之后，在具体的情境中亲身去不断践履所学的东西，为实际应用而学。学不是知识性的，而是“道德性”的，必须付诸于实践。因此，学生问问题时，老师也通常不是单纯的观念灌输，而是通过情境进行一种引导，因材施教。

学生是带着东西问我的，不是我有东西要告诉学生。你有什么问题，好，我来指点你。并不是我们现在的学习求问的方式。所以你看《论语》中很多就是弟子提问题，然后孔子进行阐述回答，因而方便了因材施教。所以学生有这样一个学的姿态，通过老师指点，获得了智慧，来在现在的时空下实践出来，得到的应证才“不亦说乎？”

当然，从老师那里获得智慧肯定不够的，必须由你自己在这个情境下符合时宜的用出来。所以是操习。“学而时习之”。

如果关联下理解，比如禅宗，有几种层次。第一层次：解悟，学得知识。第二层次：证悟，静坐调息，静坐自己去体会，屏蔽外界的干扰，体悟到身体里的触动。这还不够，因为一旦把外界的干扰拿回来，你还经不起，所以要在日常生活中去“炼习”。磨砺砥砺、养成道德，这不是一蹴而就的，这就是“彻悟”——这才是真有所得。

因而，学习是伴随着人的一生，永远动态的，永远没有止境的，时时因时制宜的去学而习。时时刻刻去操习，并且在操习的新的情境中有所得、有所学的。

看标题，不用解释什么。思考不仅仅是探索世界的手段，更是可以充实和丰富心灵。笔者一直这么认为，并且死心塌地地热爱上哲学，让我能够通过思辨来认识自己的灵魂，看到从前未见的、无比宽广且深邃的世界。

孔子所谓的“思”，不应该简单理解为一种理论上的思考，更偏重道德上的反思，这是建立在价值自觉基础上的“省思”。

#这个价值自觉可能有读者不明白：其实就是自我赋予自我价值，生命的价值，万物的价值等等。自觉性的价值。一个学说理论如果没有建立价值层面有所体现，那它也不太会深。

道德上的“贤”与“不贤”为判准，要不断比较，吾日三省吾身”，并不断努力。

孔子的为学之道是“为己之学”，这体现了他进德成仁的一种主体自择的立场。而“为仁由己”，则更鲜明地体现了这种道德的主体性。这种道德主体性和道德践履的自觉精神，甚至以一种极富战斗精神的面目体现出来：“有杀身以成仁，无求生以害仁。”这些观点，可以说是孔子“为己之学”的最典型的表述。

也就是说，仁与道德的主体直接相关，它不是一个外在的非我之物，仁不远人，只要树立其“欲仁”的精神自觉，“仁”的可能性即已经成为了道德主体的“在己之物”。”

最终的完成都是要靠自己完成出来。

以下为利玛窦的《交友论》原文（未教正），比较长：

正文：

友论小叙

伸者为神，屈者为鬼。君臣父子夫妇兄弟者庄事也。人之精神， 屈于君臣父子夫妇兄弟，而伸于朋友。如春行花内，风雷行元气内，四伦非朋友不能弥缝。不意西海人利先生乃见此，利先生精于天地人三才图，其学惟事天主为教。凡震旦浮屠老子之学，勿道也。夫天孰能舍人哉？人则朋友其最耦也。槜李朱铭常，于交道有古人风，刻此书，真可补朱穆刘孝标之未备。吾曹宜各置一通于座隅，以告世之乌合之交者。

仲醇陈继儒题

友论题词

盖自陈雷蔑闻，而公叔绝交，始有激论。以予所睹利山人集，友之益大哉，胡言绝也。班荆倾盖，结带之欢，讵惟是昔人有之？管鲍庆廉，迄于今日，此谊故多烈云。少陵诗曰：翻手作云覆手雨，纷纷轻薄何须数。殆即伐木干糇之刺，用以示诫则可。倘执五交三衅而概谓四道，终不可几于世也，当不其然。

丁未新秋日朱廷策铭常父题于宝书阁

友论引

窦也，自大西航海，入中华，仰大明天子之文德，古先王之遗教，卜室岭表，星霜亦屡易矣。今年春时，度岭浮江，抵于金陵，观上国之光，沾沾自喜，以为庶几不负此游也。远览未周，返棹至豫章，停舟南浦，纵目西山，玩奇挹秀，计此地为至人渊薮也。低回留之不能去，遂舍舟就舍，因而赴见建安王。荷不鄙，许之以长揖，宾序设醴欢甚。王乃移席握手而言曰：“凡有德行之君子，辱临吾地，未尝不请而友且敬之。大西邦为道义之邦，愿闻其论友道何如？”窦退而从述曩少所闻，辑成友道一帙，敬陈于左。

友论

大西域山人利玛窦集

利玛窦曰：吾友非他，即我之半；乃第二我也，故当视友如己焉。

友之于我，虽有二身，二身之内，其心一而已。

相须相佑，为结友之由。

孝子继父之所交友，如承受父之产业矣。

时当平居无事，难指友之真伪。临难之顷，则友之情显焉。盖事急之际，友之真者益近密，伪者益疏散矣。

有为之君子无异仇，必有善友。

交友之先宜察，交友之后宜信。

虽智者亦谬计已友多乎实矣。（愚人妄自侈口，友似有而还无；智者抑或谬计，友无多而实少。）

友之馈友而望报，非馈也，与市易者等耳。

友与仇，如乐与闹，皆以和否辩之耳。故友以和为本焉。以和微业长大，以争大业消散。（乐以导和，闹则失和；友相和则如乐，仇不和则如闹。）

在患时，吾惟喜看友之面。然或患或幸，何时友无有益，忧时减忧，欣时增欣。

仇之恶以残仇，深于友之爱以恩友；岂不验世之弱于善，强于恶哉？

人事情莫测，友谊难凭。今日之友，后或变而为仇；今日之仇，亦或变而为友，可不敬慎乎？

徒试之于吾幸际，其友不可恃也。（脉以左手验耳，左手不幸际也。）

既死之友，吾念之无忧。盖在时我有之如可失，及既亡念之如犹在焉。

各人不能全尽各事，故上帝命之交友，以彼此胥助。若使除其道于世者，人类必散坏也。

可以与竭露发予心，始为知己之友也。

德志相似，其友始固。（也双又耳，彼又我，我又彼。）

正友不常，顺友亦不常，逆友有理者顺之，无理者逆之，故直言独为友之责矣。

交友如医疾，然医者诚爱病者，必恶其病也。彼以救病之故，伤其体，苦其口，医者不忍病者之身，友者宜忍友之恶乎？谏之谏之，何恤其耳之逆，何畏其额之蹙。

友之誉，及仇之讪，并不可尽信焉。

友者于友，处处时时，一而已，诚无近远内外面背异言异情也。

友人无所善我，与仇人无所害等焉。

友者过誉之害，较仇者过訾之害犹大焉。（友人誉我，我或因而自矜；仇人訾我，我或因而加谨。）

视财势友人者，其财势亡，即退而离焉。谓既不见其初友之所以然，则友之情遂涣矣。

友之定，于我之不定事，试之，可见矣。

尔为吾之真友，则爱我以情，不爱以物也。

交友使独知利己，不复顾益其友，是商贾之人耳，不可谓友也。（小人交友如放帐，惟计利几何。）

友之物皆与共。

交友之贵贱，在所交之意耳。特据德相友者，今世得几双乎？

友之所宜，相宥有限。（友或负罪，惟小可容；友如犯义，必大乃弃。）

友之乐多于义，不可久友也。

忍友之恶，便以他恶为己恶焉。

我所能为，不必望友代为之。

友者古之尊名，今出之以售，比之于货，惜哉！

友于昆伦迩，故友相呼谓兄，而善于兄弟为友。

友之益世也，大乎财焉。无人爱财为财，而有爱友特为友耳。

今也友既没言，而陷谀者为佞，则惟存仇人，以我闻真语矣。

设令我或被害于友，非但恨己害乃滋，恨其害自友发矣。

多有密友，便无密友也。

如我恒幸无祸，岂识友之真否哉！

友之道甚广阔，虽至下品之人以盗为事，亦必以结友为党，方能行其事焉。

视友如己者，则遐者迩、弱者强、患者幸、病者愈，何必多言耶？死者犹生也。

我有二友，相讼于前，我不欲为之听判，恐一以我为仇也；我有二仇，相讼于前，我可犹为之听判，必一以我为友也。

信于仇者犹不可失，况于友者哉?信于友不足言矣。

友之职，至于义而止焉。

如友寡也，予寡有喜，亦寡有忧焉。

故友为美友，不可弃之也。无故以新易旧，不久即悔。

既友，每事可同议定，然先须议定友。

友于亲，惟此长焉。亲能无相爱，亲友者否?盖亲无爱亲，亲伦犹在，除爱乎友其友，理焉存乎？

独有友之业能起。

友友之友，仇友之仇，为厚友也。（吾友必仁，则知爱人、知恶人，故我据之。）

不扶友之急，则临急无助者。

俗友者同而乐多于悦，别而留忧；义友者聚而悦多于乐，散而无愧。

我能防备他人，友者安防之乎？聊疑友，即大犯友之道矣。

上帝给人双目双耳双手双足，欲两友相助，方为事有成矣。（友字古篆作即两手也，可有而不可无。朋字古篆作羽，即两习也，鸟备之方能飞。古贤者视朋友，岂不如是耶？）

天下无友，则无乐焉。

以诈待友，初若可以笼人，久而诈露，反为友厌薄矣；以诚待友，初惟自尽其心，久而诚孚，益为友敬服矣。

我先贫贱，而后富贵，则旧交不可弃，而新者或以势利相依；我先富贵，而后贫贱，则旧交不可恃，而新者或以道义相合。友先贫贱，而后富贵，我当察其情，恐我欲亲友，而友或疏我也；友先富贵，而后贫贱，我当加其敬，恐友防我疏，而我遂自处于疏也。

夫时何时乎？顺语生友，直言生怨。

视其人之友如林，则知其德之盛；视其人之友落落如晨星，则知其德之薄。

君子之交友难，小人之交友易，难合者难散，易合者易散也。

平时交好，一旦临小利害，遂为仇敌，由其交之未出于正也。交既正，则利可分、害可共矣。

我荣时，请而方来；患时，不请而自来，夫友哉！

世间之物，多各而无用，同而始有益也，人岂独不如此耶？

良友相交之味，失之后愈可知觉矣。

居染廛，而狎染人、近染色，难免无污秽其身矣。交友恶人，恒听视其丑事，必习之而涣本心焉。

吾偶候遇贤友，虽仅一抵掌而别，未尝少无裨补，以洽吾为善之志也。

交友之旨无他，在彼善长于我，则我效习之；我善长于彼，则我教化之。是学而即教，教而即学，两者互资矣。如彼善不足以效习，彼不善不可以变动，何殊尽日相与游谑而徒费阴影乎哉？！（无益之友，乃偷时之盗，偷时之损，甚于偷财。财可复积，时则否。）

使或人未笃信斯道，且修德尚危，出好入丑，心战未决于。以剖释其疑，安培其德，而救其将坠，计莫过于交善友。盖吾所数闻所数睹，渐透于膺，豁然开悟，诚若活法劝责吾于善也。严哉君子！严哉君子！时虽言语未及，怒色未加，亦有德威，以沮不善之为与。

尔不得用我为友，而均为妩媚者。

友者，相褒之礼易施也。夫相忍，友乃难矣。然大都友之皆感称已之誉，而忘忍己者之德，何欤？一显我长，一显我短故耳。

人人不相爱，则耦不为友。

临当用之时，俄识其非友也，愍矣。

务来新友，戒毋喧旧者。

友也，为贫之财，为弱之力，为病之药焉。

国家可无财库，而不可无友也。

仇之馈，不如友之棒也。

世无友，如天无日，如身无目矣。

友者既久，寻之既少，得之既难，存之或离于眼，即念之于心矣。

知友之益，凡出门会人，必图致交一新友，然后回家矣。

谀谄友，非友，乃偷者，偷其名而僭之耳。

吾福祉所致友，必吾灾祸避之。

友既结成，则戒一相断友情，情一断可以姑相著而难复全矣。玉器有所粘恶，于观易散也，而寡有用耶？

医士之意，以苦药疗人病；谄友之向，以甘言长人愆。

不能友已，何以友人。

智者欲离浮友，且渐而违之，非速而绝之。

欲以众人交友则繁焉，余竟无冤仇则足已。

彼非友信尔，尔不得而欺之，欺之至，恶之之效也。

永德永友之美饵矣。凡物无不以时久为人所厌，惟德弥久弥感人情也。德在仇人犹可爱，况在友者欤？

历山王（大西域古总王）值事急，躬入大阵，时有弼臣止之曰：“事险若斯，陛下安以免身乎？”王曰：“汝免我于诈友且显仇也。自乃能防之。”

历山王亦冀交友，贤士名为善诺，先使人奉之以数万金。善诺怫而曰：“王贶吾以兹意，吾何人耶？”使者曰：“否也。王知夫子为至廉，是奉之耳。”曰：“然则当容我为廉己矣，而麾之不受。”史断之曰：“王者欲买士之友，而士者毋卖之。”

历山王未得总值时，无国库，凡获财厚颁给与人也。有敌国王富盛，惟事务充库，讥之曰：“足下之库在于何处？”曰：“在于友心也。”

昔年有善待友而丰惠之，将尽本家产也。旁人或问之曰：“财物毕与友，何留于己乎？”对曰：“惠友之味也。”（别传对曰留惠友之冀也。意俚异而均美焉。）

古有二人同行，一极富，一极贫，或曰二人为友至密矣。窦法德（古者名贤）闻之曰：“既然，何一为富者，一为贫者哉？”（言友之物，皆与共也。）

昔有人求其友，以非义事而不见。与之曰：“苟尔不与我所求，何复用尔友乎？”彼曰：“苟尔求我以非义事，何复用尔友乎？”

西土之一先王，曾交友一士，而腆养之于都中，以其为智贤者。日旷弗见陈谏，即辞之曰：“朕乃人也，不能无过，汝莫见之，则非智士也。见而非谏，则非贤友也。”先王弗见谏过，且如此，使值近时文饰过者当何如？

是的亚（是北方国名）俗：独多得友者，称之为富也。

客力所（西国王名）以匹夫得大国，有贤人问得国之所行大旨。答曰：“惠我友，报我仇。”贤曰：“不如惠友而用恩，俾仇为友也。”

墨卧皮（古闻士者）折开大石榴，或人问之曰：“夫子何物，愿获如其子之多耶？”曰：“忠友也。”

万历二十三年岁次乙未三月望大西域山人利玛窦集